路西法
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路西法墜落的雕像，位於比利時列日主教座堂
路西法（拉丁語、英語：Lucifer），基督教與猶太教名詞，出現於《以賽亞書》第14章第12節[1]，通常指被逐出天堂前的魔鬼或者撒旦。但其墮落天使和撒旦身分的真實性並不確切。近代有大量觀點認為，伊甸園的蛇並非路西法，也非撒旦，路西法是反對耶穌而發起判變，失敗後被驅逐出天堂。撒旦也非惡魔，而是對魔王的稱號。如此較為能區分開三者關係。路西法也是七原罪的傲慢之罪。
目录
1 字源
2 聖經译本中的路西法
3 古希臘羅馬時代的路西法
4 基督教中的路西法
4.1 文學裡的路西法
4.2 現代文化的路西法
5 画廊
6 参见
7 参考文献
字源
「路西法」（Lucifer）出現於《以賽亞書》第14章第12節[1]，希伯來語為「הֵילֵל」（helel），而在聖經中，這個字只出現過這一次。
七十士譯本將它譯為古希臘語「ἑωσφόρος」（heōsphoros），字面意思為黎明使者，即黎明時分出現的金星，又稱啟明星。武加大译本將它譯為拉丁語「Lucifer」，由lux（光，所有格lucis）和ferre（帶來）所組成，意思是「光之使者」。
聖經译本中的路西法
| “ | 明亮之星、黎明之子啊，你怎麼竟從天上隕落？你這擊潰列國的，怎麼竟被砍倒在地上？你心裏曾説：‘我要升到天上去，高舉我的寶座，凌駕上帝手下的星。我要坐在北方的極處，坐在盛會之山上。我要升到雲霄之上，使自己與至高者同等。’可是，你必被摔到死人之地，掉進深坑的極處。 | ” |
—— 《以賽亞書》第14章第12节至第15节参 | ||
上述經文中的「明亮之星」即是「Lucifer」的中譯。而現存的英語版聖經中，只有欽定版聖經使用「Lucifer」，其他版本多使用「morning star」或類似的譯名。圣经并未提及「Lucifer」曾经是一位天使，也未提到他的地位，由於舊約聖經的作者群尚未有所謂的「邪惡天使」的概念，因此這裏的「明亮之星」並非指特定某一位天使。[2]路西法等於魔鬼的說法是因為上述文字受到錯誤解讀所導致。原文中的「明亮之星」（希伯来语：הֵילֵל，helel），在希伯来语指的即是晨星（金星），用來影射巴比伦的君王尼布甲尼撒。[3]而在彼得后书1:19及它处，路西法也都是指晨星，与恶魔毫无关系。在启示录22:16中，耶稣自身被称为晨星，而非路西法。
以赛亚在预言裡吩咐以色列人讥讽巴比伦王时，提到「明亮之星」。这节经文主要是针对巴比伦王朝的。然后，经文说：「你必被摔到死人之地」。可见「明亮之星」是对人的称呼，跟灵体生物无关。因为死人之地是埋葬人的地方，不是埋葬魔鬼撒但的。此外，有些人看见「明亮之星」被摔之后，就问：「这就是那个震动大地，摇撼万国的人吗？」显然，「明亮之星」所指的是人，而不是灵体。[4]
圣经用显赫的称呼来指巴比伦王，因为巴比伦王是在国家陷落以后，才被讥讽为「明亮之星」的。[5]巴比伦的统治者妄自尊大，把自己抬高置于邻国之上。巴比伦十分嚣张放肆，甚至夸口：「我要升到天上去，高举我的宝座，凌驾上帝手下的星。我要坐在北方的极处，坐在盛会之山上。我要……使自己与至高者同等。」[6]
圣经把大卫王系的君王比作星。[7]从大卫开始，这些「星」在锡安山施行统治。所罗门在耶路撒冷建造圣殿后，锡安这个名称就用来代表整个耶路撒冷城。律法之约规定，所有以色列的男子必须每年上锡安三次。所以，锡安成了「盛会之山」。尼布甲尼撒决心征服犹太的君王，把他们从锡安山赶走，他的行动摆明他要凌驾上帝手下的「星」。他打败了以色列王，却没有把功劳归给耶和华，反之，把自己置于耶和华的位置上。因此，巴比伦陷落后，圣经就把巴比伦王讽刺为「明亮之星」。
巴比伦统治者骄傲自大，反映了「现行制度的神」魔鬼撒但的态度。[8]魔鬼同样渴求权力，妄图凌驾耶和华上帝之上。不过，「明亮之星」却不是圣经对魔鬼的称呼。
耶和華的話又臨到我說：
「人子啊，你對推羅君王說：『主耶和華如此說：因你心裏高傲說：我是神，我在海中坐神之位。你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神！（
看哪！你比但以理更有智慧，甚麼秘事都不能向你隱藏。
你靠自己的智慧聰明得了金銀財寶，收入庫中；
你靠自己的大智慧和貿易增添資財，又因資財心裏高傲。）
「『所以主耶和華如此說：因你居心自比神，
我必使外邦人，就是列國中的強暴人臨到你這裏，他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。
他們必使你下坑，你必死在海中，與被殺的人一樣。
在殺你的人面前，你還能說我是神嗎？其實你在殺害你的人手中，不過是人，並不是神。
你必死在外邦人手中，與未受割禮的人一樣，因為這是主耶和華說的。』」
(聖經．和合本, 以西結書 28:1-10)
古希臘羅馬時代的路西法
在古希臘神話中，路西法名為晨曦之星福斯福洛斯，拉丁文譯為路喀斐耳，Lucifer，意為「带来破晓的人」），即晨星，是黎明前除了月亮之外在天空中最亮的星体。
古羅馬天文學家發現，晨星與金星（Venus）實為同一顆星，因此有不少詩人將愛神「維納斯」又名「路西法」。另有一说路西法是古罗马的神，形像是一持火炬的神。
基督教中的路西法
以赛亚书中的拉丁文译本中所包含的「路西法」这个词，究竟具体何时开始指代撒旦，并不能确定。最早是由中世纪的教父，如耶柔米，將路西法指為魔鬼坠落前的名字。[2]但亦有一些学者称，最早将路西法确认为恶魔的是3世纪的神学家俄利根[9]、特土良和希波的奥古斯丁。[10]这用法是如此的普遍，使至当米爾頓写《失樂園》时，很自然地用了路西法作為魔鬼的本名。
根據基督教一些教會的觀點[谁？]，路西法在未墮落前，他由於過度驕傲而忘記祂是一個天使，意圖與神同等。有一天，上帝帶聖子巡游天界，讓眾天使向聖子下跪參拜；路西法因為不滿上帝讓其向聖子下跪，率領天界三分之一的天使叛變，路西法極端驕傲和自信祂可以推翻上帝。不過，路西法和祂的軍隊都失敗了，因而被放逐並失去了過去所擁有的榮耀，結果被逐出天堂，墮落成魔鬼（撒旦）。路西法在地獄重新建立了一個類似天堂的新世界，在那裡祂成為了魔王—撒旦，而跟隨祂的墮落天使們則成為惡魔（demon）。[來源請求]
這個傳說類似中东迦南地區的一則神话：迦南人认为拂晓的明星是稱为撒赫爾的神祇，黄昏的明星是唤为撒冷的神祇，兩者為雙子神。因为妒忌荣光远胜的太阳神，撒赫爾发动叛变，而以惨败告终，并从天上被扔了下来。比较少見的傳說有著路西法的兄弟是米迦勒或基督的说法[來源請求]，可能就是源自於撒赫爾與撒冷為雙子神的關係。
文學裡的路西法
路西法的坠落。約翰·彌爾頓的《失樂園》中的插畫，1866年。
在但丁的《神曲》與約翰·彌爾頓的《失乐园》之中，都是说路西法因为拒绝臣服于圣子基督，率天众三分之一的天使于天界北境起兵反叛。经过三天的天界剧战，路西法的叛军被基督击溃，在浑沌中坠落了九个晨昏才落到地狱。此后神创造了新天地和人类，路西法为了复仇兼夺取新天地，乃化为蛇潜入伊甸园，引诱夏娃食用了禁忌的知善恶树之果实，再利用她引诱亚当也犯下了这违抗神灵的罪。于是路西法如愿使神的新受造物一同堕落，而且为诸魔神开启了通往这新世界的大门，自此罪、病、老、死終於遍布地面。
現代文化的路西法
在現代文化的遊戲、漫畫及動畫影響之下，路西法常被用於作為一位強大的魔王或是惡魔的統領，作為遊戲的最後頭目抑或是在漫畫中作為魔族的君王或者元帥。在各種的遊戲的發揮之下，路西法也有千變萬化的樣貌。例如2016年由美國霍士電視播出的電視劇以路西法 (電視劇)作為主角。另外路西法也於知名手遊龍族拼圖、怪物彈珠、神魔之塔、時空之門、Crash Fever、闇影詩章中以卡牌形式出現。且近幾年對於路西法和撒旦的關係，也是以撒旦為路西法的稱號為主，不是以前撒旦為重，或把撒旦和路西法視為兩個不同的個體。
画廊
路西法，Alessandro Vellutello (1534)绘，但丁的《神曲》之地狱篇第34章
路西法，威廉·布萊克绘，但丁的《神曲》之地狱篇第34章
Mario Rapisardi的诗集《Lucifero》1887年版的封面
Lucifer before the Lord（主前的路西法），Mihály Zichy（19世纪）绘
古斯塔夫·多雷失乐园，第九卷179–187插图
Mayor Hall and Lucifer，作者未知（1870）
金星，或称晨星（拉丁文Lucifer，即路西法），或称昏星/长庚星（拉丁文Hesperus）
参见
 | 维基共享资源中相关的多媒体资源：路西法 |
维基文库中相关的原始文献：
- 魔鬼
- 墮天使
- 天使战争
約翰·彌爾頓《失乐园》
但丁《神曲》
荻野真《孔雀王》
参考文献
^ 1.01.1 《以賽亞書》14章12節-15節：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？你心裏曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。」
^ 2.02.1 A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels，176頁，Gustav Davidson著，1994年，Free Press，ISBN 978-0029070529
^ The word in the original text in Hebrew is הֵילֵל（transliteration: helel; definition: a shining one – Strong's Hebrew Numbers, 1966）.
^ 参看《以賽亞書》第14章第4节参
^ 参看以赛亚书14：3节的记述
^ 参看以赛亚书14：13，14节的记述
^ 参看民数记24：17节的记述
^ 参看哥林多后书4：4节的记述
^ Jeffrey Burton Russell, Lucifer, the Devil in the Middle Ages（Cornell University Press 1988 ISBN 9780801494291）, pp. 11-12
^ G. Gunn, "The Speaker of the Five 'I Wills', Isaiah 14:12-16" 互联网档案馆的存檔，存档日期2012-04-26., p. 12, citing Marvin E. Tate, "Satan in the Old Testament", Review & Expositor 89（Louisville, KY: Review and Expositor, 1992）, 467.
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